Светионици
СВЕТИ САВА У РУСКОМ ЦАРСКОМ ЛЕТОПИСУ (1)
Књига у темељу Царства
Био је то најмонументалнији књижевни подухват у Европи, не само у XVI веку. Илустрована историја света од Постања до првог руског цара Ивана IV Силног. Десет хиљада краснописаних листова, близу двадесет хиљада илустрација рађених акварел техником званом „сербскаја колористика“, непознат број историчара и преписивача, више од четрдесет најбољих сликара. Цар-књига, једна од реликвија словенске империје. Место које у њој има српска историја, нарочито Свети Сава и Косовски бој, изузетно је. О томе сведочи и монографија „Свети Сава у руском царском летопису“, објављена на српском. Из ње, у овом и наредних два броја, „Национална ревија“ доноси цео уводни оглед приређивача
Пише: Милован Витезовић
Када се 1547. године велики московски кнез Русије (од своје треће године кнез) Иван IV Васиљевич (Василијевич) Рјурикович у својој седамнаестој години крунисао за првог руског цара, он је, уз тежње да ширећи Русију ка Балтику, ка Криму и Сибиру створи велико и моћно (грозно – страшно, силно) царство, пожелео да свом царству подари до тада невиђену историју света до њега, у којој се ваља наћи.
Та историја, названа Летописни лицевој свод (Летописна лична збирка или Летописни илустровани свод), највећи је књижевни подухват у шеснаестом веку у Русији, а богме и најмонументалнији у Европи не само тога времена. Замишљена је као огромна збирка – зборник илустроване историје света и историје Русије, који обухвата текстове почев од старозаветне књиге о постању, од митских времена до руских историјских летописа средине шеснаестог века – „својеврсна је енциклопедија светске и руске историје“. Зборник има три основне целине – опште историје света, древне руске летописе и летописе нових лета датих хронолошки, паралелно. Како је замишљен, још боље је остварен, мада не сасвим довршен за живота Ивана Грозног. И овај летопис је имао своју историју, али је срећом скоро у целини сачуван, распоређен у десет томова, који се сада чувају у више националних културних институција Русије. И тек се у садашњем издању јављају обједињени (факсимилно издавање овог уникатног летописа почела је московска издавачка кућа „Актеон“ 2006. године, распоређен у двадесет књига – сваки том две књиге).
Зборник се сада сагледава у целини и оцењује се у монументалности: „Летописни лицевој свод нема аналога у светској култури ни по ширини обухваћених историјских догађаја, ни по богатству илустрованог материјала. Ово је монументални споменик древне руске књижевне уметности. По својој грандиозности, древности и изузетној драгоцености Летописном лицевом своду припада место у реду таквих националних реликвија као што су Цар-топ, Цар-звоно и њега с правом називају Цар-књига.“ Већу славу светска историја није имала.
Замишљен као уникатна историја у слици и речи, Летописни лицевој свод је остварен на готово десет хиљада листова. Непознат је број историчара и преписивача који су учествовали у овом грандиозном подухвату, али је познато да је сликало око четрдесет сликара који се заједно у историји уметности именују Московском школом живописа „при Иване IV“.
РАЗМЕРЕ СРПСКЕ ЗАСТУПЉЕНОСТИ
Срби у овом летопису имају бројне, исто хронолошки сложене стране из своје историје до времена Ивана IV, у јарким минијатурама. Те српске стране почињу родословом владара од преднемањићког периода и завршавају се Косовским бојем, имају осамдесетак листова са око сто шездесет јарких минијатура.
Најзначајније посвете Србима, које су основа ове књиге, налазимо у такозваном Лаптевском тому, који се сада чува у Одељењу рукописа Руске националне библиотеке, то јест, у четвртој књизи где је, уз родослове српских владара немањићког периода, дат животопис Светог Саве у сто једној слици, што је свакако највећи ликовни опус посвећен овом нашем светитељу, и вероватно један од најобимнијих посвећених духовним јунацима у овом летопису.
Велика заступљеност Светог Саве упућује на величину његовог светитељског култа у Русији у времену настанка царског летописа.
У бројним српским и руским веома мериторним научним расправама (историјским, теолошким и уметничким), колико у нашим (Новаковић, Радоичић, Богдановић, Петковић…) толико пре и више руским (Њекрасов, Орлов, Лазаров, Троицки, Јаблонски, Мошин), говори се о великој присутности и доследном неговању култа Светог Саве Српског (Сава Серьбский) у Русији од краја тринаестог века, до времена Октобарске револуције. У времену настанка Летописног свода тај култ је био при врхунцу (после је трајао), за шта су и Руско царство у настајању и сам први цар Иван IV имали великих и државних и личних разлога.
Само Савино име поменуто је први пут у једном руском летопису из 1200. године. Можда први пут уопште, сигурно први пут у свету. Путопис је руског ходочасника Добриње Андрејковича, будућег новгородског архиепископа, у чину нареченог као Антоније. Путописац је те године боравио у Константинопољу и ходочастио по цариградским знаменитим царским, духовним и светим местима. Тако је посетио и самостални царски манастир Богородице Евергетиде, у коме је главна реликвија био штап са крстом Светог апостола Андрије. Ту је путописац срео царског госта, у пуној царској пажњи нашег Растка Немањића, у монашком образу названог Сава, и помиње га по монашком имену, али у световном звању, као једну од живих знаменитости затечених у Цариграду: „У том манастиру је живео Сава, српски кнез, када изађе из Свете Горе“. Дакле, овај царски манастир је био кнежева резиденција монаху Сави када је у царске аудијенције долазио.
Путописац је и сам, не знајући, био сведок историјског догађаја. Те 1200. године Сава је у Константинопољ дошао великим послом. Молио је и измолио Алексија Анђела, моћног цара, то јест василевса Ромеје, односно Византије, да за на Светој Гори подизани српски манастир Хиландар буде сактитор монаху Симеону (Стефану Немањи), великом жупану све српске земље Стефану (иначе, царском зету) и њему, Сави – Грешном. Тако је царским пристанком и Хиландар тада постао независни царски манастир, са правом да има такав типик као Евергетски, по коме над њим није ни прот Свете Горе ни васељенски патријарх, већ само цар, кога ће међу ктиторима заступати даровано златно царско жезло. Хиландарски типик је смишљеним и стрпљивим Савиним делањем, уз мале али значајне промене, постао Студенички типик, на коме је заснована самостална српска архиепископија. Она ће, опет, бити правно устројена Савиним преводима Номоканона на српскословенски и прилагођавањем закона Србима, што ће се у каснијим преписима назвати Законоправило Светог Саве, и на коме ће се правно утемељити и српско краљевство.
УНОШЕЊЕ СВЕТОСТИ ЗАКОНА
У рускословенским преписима који су уследили, Законоправило је именовано као Крмчија Светог Саве Србског (кормчаја књига: књига управе, крмарења – управљања крмом).
Преписивање Крмчије Светог Саве у Русији је, према доказима руских историчара, „почело веома рано, још у XIII веку, па се она као зборник црквених и грађанских закона уважавала дуго, све до XX века“ (Троицки).
Велики зналац и савремени истраживач Хиландара историчар уметности Душан Миловановић сматра да је прихватање култа Светог Саве у средњовековној Русији било вид државне захвалности за Законоправило, односно Крмчију, јер је доносио светост закона.
Свети Сава је Крмчијом и пре стварања његовог и тамошњег светачког култа дубоко ушао у духовни и државни живот кнежевине Русије. И то је био такав утицај који је данас тешко историјски мерљив и, наравно, неједнак на свим руским просторима. На тај неједнак утицај упућивале су историјске прилике у којима се руски народ налазио у око 60 кнежевина и бивао поробљаван од Татара у великим и честим најездама.
Све чешће преписивање и жеља за сазнавањем и поштовањем прописа Крмчије произилазило је из тежњи за симфонијом – сагласношћу духовне и световне власти, односно из тежње за већим јединством и узакоњењем јединства руских кнежевина у њиховом скоро два века дугом ослобођењу од Златне хорде татарске, које се чинило изгледнијим после смрти Џингис-кана (1227). Само је симфонија омогућавала стварање прво слободног, па великог кнежевства и најзад моћног царства. На њој се Византија, то јест Ромеја, вековима дизала и опстајала. А историја је својим догађајима давала прилике за то стварање великим руским кнезовима из династије Рјуриковича, почев од Александра Невског до Ивана IV Васиљевича, који ће то силно, моћно, страшно царство и створити.
У свему томе се светска историја по некој својој теорији реда држала своје равнотеже: рецимо, очито је како су, у деценијама и вековима турских надирања на Балкан и преко њега у Европу, сузбијани Татари из источне руске Европе, па и Сибира. У деценијама око Косовског боја, у времену очајне одбране преосталих земаља из Српског царства, велики руски кнез Димитрије Донски започео је и повео бојеве за пуно ослобођење и уједињење шездесет руских кнежевина. Како су јењавале, топиле се и нестајале моћи Византије и Српског царства, дизала се Русија. Када је пао Цариград, Москва је скоро у моћи да постане Трећи Рим, и по сили и по симфонији, па и посредством дела Светог Саве, које је преузимано и кад то није било у писаном виду назначавано захваљујући сродности језика, јединственој словенској ћирилској писмености заснованој од светих учитеља Ћирила и Методија, и по блискости народа „у јединству крви и вере“. То што није назначавано враћало се српском светитељу стварањем култа Светог Саве Српског.
ПРЕПЛИТАЊЕ РУСКИХ И СРПСКИХ СВЕТАЦА
Велику улогу у стварању култа Светог Саве у Руском царству у настајању и уздизању имале су српске пребеглице (и извесне бугарске, преко српских земаља), боље речено добеглице из реда племства, људи од пера, учених и духовних, писаца и преписивача, живописаца, иконописаца и неимара. Они су се у руске кнежевине склањали испред Турака са својим достојанством, знањем и умећем, често и са делима, тековинама своје културе, коју је понајвише оличавао Свети Сава. Како је Сава као ходочасник умро у Бугарској, и тамо прво, након чудâ његовог гроба, оглашен за светитеља, његов култ, који је код Срба без премца, постајао је и симболом државности и култура балканских Словена. Такав је „стигао“ и у Русију.
Култ Светог Саве у Русију доносили су српски монаси, прво светогорци, најчешће хиландарци, а потом и из других српских манастира после пада српских земаља под Турке. Доносили су га својим челобитним ходочашћима руским кнежевским дворовима, молећи покровитељства и помоћ својим манастирима. Они су помоћ молили у име Светог Саве и у његово име добијали највише, нарочито Хиландар и Милешева. О томе сведоче бројне грамате, којих ће бити највише у времену великог кнеза Василија III, кнегиње Јелене Васиљевне и цара Ивана IV, када ће прилози бити и најиздашнији и када ће у узвратним даровима цара и царске куће почети „орођавање“ руских и српских светаца, пре свега са Светим Савом, као што је то на великој катапетазми (завеси), дару Ивана IV Хиландару.
Хагиограф Пахомије Логотет, у Русији именован Пахомије Србин, и тим именом ушао у руску књижевност XV века, у коју је унео српски концепт житија и китњасти стил писања (коме се приписује и много преписивано дело Повест великих кнежева владимирских у Великој Русији), својим књижевним деловањем у Новгороду Великом учинио је много да се Руси почну навикавати на култове српских светитеља, а и да прво усвоје култ Светог Саве. Сам митрополит Кипријан (из Цариградске патријаршије послат као митрополит Русије да буде црквени ујединитељ Кијева и Москве), о чијем се српском пореклу не може поуздано говорити, унео је у руски календар имена српских светаца. (Успутица очевица: у кремаљском монументалном Арханђелском сабору, гробној цркви московских кнезова, царева и црквених поглавара, на свакој плочи саркофага стоји натпис да је то гроб тога и тога, сем натписа: „Рака митрополита Кипријана“. А у руском језику нема речи рака.)
Доласком у Русију ђака Константина Филозофа, игумана манастира Дечана и Кипријановог синовца Григорија Цамблака, писца Житија Стефана Дечанског, почело је и у северној Русији познавање српских писаца и светаца и њихов утицај на духовну књижевност. Може се претпоставити да је Цамблаковим посредством на руске просторе стигла дечанска лоза Светих Срба и родословље српских владара Константина Филозофа, по којима је после скоро сто година за Летописни свод рађен родослов српских деспота.
КУЛТ СВЕТОГ САВЕ У РУСИЈИ
У славу Светог Саве, као нешто најочитије, Хиландарац Лазар, монах родом из Призрена, осмислио је, израдио и 1404. године поставио први сат у Русији на прочељу двора великог кнеза Василија I у московском Кремљу, спрам дворске цркве Светих Благовести. Остало је забележено: „Овај се, пак, часник назива часомер, и сваки час удара чекићем о звоно одмеравајући и одбројавајући часове дневне и ноћне; не удараше човек него човеку налик, само звоно и самопокретно, чудновато, лепо некако, створено човечјом оштроумношћу, премаштовито и премудро. Мајстор и уметник овога бејаше неки монах који је дошао са Свете Горе, родом Србин, по имену Лазар, а цена овом бејаше више од сто педесет рубаља.“ Овај часник и часомер, како га све зваху, избијао је сате у славу Светог Саве без прекида пуних 217 година.
Име Светог Саве Српског почиње да улази и у руске манастирске типике, у њихове мјесецослове, почев од Тверског типика из 1438. године. Следе рукописи тропара и кондака, којима почињу службе Светом Сави у руским минејима.
Димитрије Богдановић у својим руским истраживањима сматра да су у XV веку настали бројни руски преписи и пролошког и просторног житија Светог Саве и његове службе, тако да је овај светац у неким крајевима Русије имао све текстове за васпостављање службе.
Сретен Петковић држи да је за култ Светог Саве у Русији најзначајније Теодосијево Житије Светог Саве, примећујући да га сви руски преписивачи именују као Доментијаново. Житије је јануара 1517. године, као највећу драгоценост, из Хиландара у Москву донео старац Исаија Светогорац, на подарје великом кнезу Василију III, оцу Ивана IV. У преписима, ово Житије је постало архетип руске редакције, о чему сведочи више десетина добро сачуваних рукописа са неизмењеним текстом. Поштована је светиња рукописа. У описима руских библиотека XVI и XVII века види се како се у скоро свакој чува бар по једна „Книга Сава Серьбский“. Житија знаменитог српског светитеља налазила су се и у личним библиотекама не само великодостојника као што је патријарх Никон, већ и виђенијих грађана, какав је трговац Строганов.
Житије Светог Саве је оставило велики утисак на великог московског кнеза Василија III, кад га је дао у толико преписивање, учинивши као поклоник његовом нарастајућем култу још већи замах. Не може се утврдити колико је на то утицала и његова жена, кнегиња Јелена Васиљевна, у девојаштву кнегињица Глинска. А тај утицај, када се говори о култу Светог Саве Српског, није никако могао, без обзира на њену младост, бити мали, о чему ће бити речи. ✦
Минијатуре
Скоро сваки лист царског летописа украшен је са по две (једна по страници) историјски веродостојне и ликовно богате и причом усложене минијатуре, сликане акварел техником која се зачудо назива „сербскаја или јужнославјанскаја колористика“ (све слике су прво цртане оловком, па тек после бојене). Све су веома значајног формата за минијатуре – ширина им је 15 и висина 20 центиметара. При томе, минијатуре заузимају две трећине летописног листа и њихов укупни број већи је од осамнаест хиљада.
Косовски бој
Косовском боју посвећено је десет слика, што говори о великом историјском значају овог догађаја у руским и светским историјским поимањима и после века и по такозване историјске дистанце, имајући у виду време настанка царског летописа. Косовски бој је описан и осликан онако како је за њега сазнао митрополит Пимен у Цариграду исте 1389. године. Српски пораз је ражалостио руске монахе у тада још незаузетом Константинопољу, па су се разним путевима и са великим страхом враћали кроз Турке у Русију. Слике нас садржајем упућују на то да је епска свест Срба о догађајима Косовског боја сасвим историјска, у шта смо крајем XIX и током XX века сумњали. По овом судећи, неправедно.